KUNG FU: CONOCIMIENTO O SABIDURÍA

KUNG FU: aprendizaje del monje por jesuspalomar

 

En ocasiones comento a mis alumnos que hay que distinguir entre conocimiento y sabiduría. La sabiduría necesita de conocimiento, pero el conocimiento mismo no garantiza la sabiduría. Somos sabios cuando no solo conocemos lo que se debe hacer sino que, además, lo hacemos del modo adecuado y en el momento oportuno. Para ello hace falta capacidad de juicio y tiempo para ejercitarla.

Sabiduría viene de sapere que en latín indica saborear. Ciertamente la sabiduría es la masticación, paladeo y digestión del conocimiento. El conocimiento vivenciado, integrado en nuestro ser. Algo, evidentemente, muy difícil. Todas las escuelas de filosofía práctica de la antigua Grecia y las llamadas filosofías orientales la buscan. Y todas ellas coinciden en que hace falta una virtud previa para alcanzarla: la prudencia o phronesis. Sin conocimiento, no hay sabiduría. Pero con conocimiento, sin capacidad de juicio y sin prudencia, tampoco.

Cuando era niño veía la serie Kung fu. Y me entusiasmaba. De mayor he vuelto a ver algunos capítulos, y mi opinión sobre ellos sigue siendo muy positiva. El reflexivo héroe era un verdadero sabio. Se me ocurrió hacer un montaje sintético del primer episodio donde nuestro héroe supera su etapa de aprendizaje. Mi idea era ponérselo a los chavales en clase de Ética o Ciudadanía (si me entusiasmaba a mí cuando era niño, ¿por qué no también a ellos?). Después de todo la serie incide en la phronesis. Y la necesidad de phronesis es el mensaje recurrente de Aristóteles, epicúreos y estoicos tanto o más que de los monjes del templo Shaolín.

JENOFONTE Y LA EDUCACIÓN

A menudo los profesores hablamos sobre educación y enseñanza (en fin, sé que esto puede parecer increíble, pero así es). Mi amigo y colega Santiago Blanco (profesor de griego y latín, además de políglota y erudito) me pasó un texto de Jenofonte donde late su preocupación por la formación de los jóvenes. Como siempre los griegos son los más modernos, y descubrimos que sus preocupaciones no son muy diferentes de las nuestras. Lo expongo a continuación para gozo de los presentes. ¡Que lo disfrutéis! 

Por tanto no habrá nadie que no se aparte de esos males y no desee vivamente lo que yo recomiendo, pues una buena educación enseña a cumplir las leyes y a hablar y oír lo justo. En resumen, los que se presten a trabajar constantemente y a ser enseñados tienen como tareas propias lecciones y ejercicios, más la salvación para sus propias ciudades; mientras que los que no quieren ser instruidos a causa del esfuerzo, y se entretienen en placeres inoportunos, ésos son por naturaleza los peores, pues no obedecen a leyes ni a buenas palabras, porque, por no esforzarse, no descubren cómo debe ser el hombre de bien; de modo que no pueden ser ni piadosos ni sabios y, basándose en su falta de educación, censuran constantemente a las personas educadas. En fin, gracias a éstos nada podrá marchar bien; en cambio, gracias a los mejores se hallan todas las ventajas para el hombre. En resumen, los mejores son los que quieren esforzarse.

ALEGORÍA DE LA CAVERNA: EXPLICACIÓN (VIDEO)

Si no has has visto la Primera parte de La Alegoría de la Caverna, te recomiendo pinchar en el enlace.

SIMBOLISMO ONTOLÓGICO Y EPISTEMOLÓGICO

La caverna subterránea simboliza el mundo sensible tanto en el ámbito natural como en el social: la sociedad humana ignorante de todo conocimiento. Es por ello el estado de conocimiento que Platón denomina doxa u opinión, donde predomina la apariencia de lo perecedero.

        Los encadenados que confunden la realidad con las sombras de objetos falsos simbolizan a los hombres más errados. Muy probablemente se refiere Platón a los artistas naturalistas que copian los seres sensibles. Las sombras en la pared de la caverna simbolizan las sombras terrestres, reflejos en lagos o ríos y copias artísticas de las cosas naturales. La situación de los encadenados se refiere al grado ínfimo de conocimiento que Platón denomina eikasia  o imaginación.

            El encadenado liberado que confunde los objetos falsos y el fuego con la realidad y que no ha salido aún de la caverna, simboliza al hombre común no iniciado en el conocimiento. Los objetos falsos simbolizan las cosas naturales y el fuego de la cueva al Sol. Efectivamente, gracias al fuego ve el cautivo los objetos de la caverna y gracias al Sol vemos nosotros las cosas sensibles. La situación de tales hombres simboliza el estado de conocimiento de pistis o creencia. Evidentemente seguimos estando errados, pero el error de pistis es, por decirlo de algún modo, menos disparatado que el anterior.

AUTOBIOGRAFÍA DE DAVID HUME (VIDEO)

En 1985 leí la autobiografía deDavid Hume, apenas diez modestas paginas sin concesión a las florituras literarias. Su título en inglés es My Own Life, y aunque se escribió en 1766, se publicó póstumamente en 1777. El tono del escrito me cautivó. Lo que pude saber de su vida, tras aquella escueta lectura, me hizo admirar al hombre Hume casi tanto como al gran pensador.

Sirva este pequeño video, donde se expone la última parte de su autobiofgrafía, como mi particular homenaje a uno de mis filósofos preferidos. Espero que os guste.

LA FILOSOFÍA DE PARMÉNIDES (VIDEO)

LA FILOSOFÍA DE PARMÉNIDES

Parménides es un filósofo griego natural de Elea, ciudad de la península itálica. Nace en el año 540  y muere en el 470 a. C. 

A Parménides le parece que es más fiable la razón lógica que los sentidos y las especulaciones que de ellos se derivan. Ciertamente en muchas ocasiones los sentidos nos han engañado (espejismos, ilusiones perceptivas, etc.) Si alguien me engaña a veces es prudente no fiarse nunca más de él. En cualquier caso adelantamos que para Parménides, claro está, cambio y movimiento no pueden existir. 

Hay que imaginarse a Parménides anulando todos sus sentidos: los ojos tapados, las manos enguantadas y los oídos y la nariz taponados. Ahora Parménides hace su pregunta crucial sólo a su razón: ¿qué existe? La razón le da una primera respuesta absolutamente cierta: existe lo que existe y no existe lo que no existe. Existe el Ser y el no ser no existe. Parece muy elemental, pero Heráclito no suscribiría esto. ¿Cómo es el Ser?, ¿es uno o múltiple? Si fuese múltiple, razona Parménides, entre ser y ser habría no ser, pero el no ser ya dijimos que no existe. Entonces el Ser es uno. ¿El ser tiene principio y fin? Si tuviese principio y fin antes y después del Ser habría no ser, pero el no ser no existe. Entonces el Ser es eterno. ¿El Ser es cambiante? Si el Ser cambiara habría algo que empieza a ser y algo que termina de ser, pero todo principio y fin de ser implica la existencia del no ser. El Ser es entonces inmutable. ¿El Ser es móvil? Si el Ser se traslada de un lugar a otro es porque el vacío se lo permite, pero si existe el vacío existe el no ser. Es obvio que el Ser es inmóvil. ¿El Ser es limitado? Si el Ser tiene límites más allá del límite habría no ser. El Ser tiene que ser ilimitado. Parménides de una forma absolutamente lógica deduce que existe el Ser y concluye que es uno, eterno, inmutable e inmóvil. Pero ocurre que Parménides fue pitagórico en su juventud y tenía un prejuicio matemático que hizo que diera forma geométrica al Ser. El Ser, además, es esférico, dice Parménides. Esta es la única característica del Ser que Parménides no deduce lógicamente. Algunos de sus seguidores se dieron cuenta que esta característica implicaba contradicción. ¿Cómo puede ser una esfera ilimitada? ¿cuanto mide su radio? ¿es su radio infinito acaso? 

Parménides sienta las bases para toda filosofía racionalista posterior y entre sus méritos está el descubrir los principios elementales del pensamiento lógico.

LA FILOSOFÍA DE DESCARTES (VIDEO)

LA FILOSOFÍA DE DESCARTES

1.LA ESCOLÁSTICA 

La filosofía escolástica tomista estuvo vigente desde el siglo XIII hasta principios del siglo XVII. La filosofía se centraba básicamente en cuestiones teológicas, y el conocimiento se basaba en la autoridad de Aristóteles, el Papa y la Biblia. Dios había creado el mundo y había puesto a la Tierra en el centro del universo. El cosmos estaba dividido en una región terrestre, corruptible e imperfecta, y una región celeste, incorruptible y perfecta. En la región celeste el Sol, la Luna y los demás planetas giraban alrededor de la Tierra en órbitas circulares con velocidad constante. En el siglo XVI Copérnico pone al Sol en el centro del cosmos, y la Escolástica medieval entra en crisis. A principios del siglo XVII, gracias a las investigaciones de Johanes Kepler, las órbitas de los planetas dejan de ser circulares y uniformes y pasan a ser elípticas. Y Galileo observa con su telescopio cambios e irregularidades en la región celeste. Todos estos conocimientos propiciaron finalmente el derrumbamiento de la Escolástica medieval. 

LA CLAVE: ELECCIONES 93

He buscado por la red y no he encontrado este programa. De modo que he decidido subirlo para disfrute de los amantes de los buenos debates. En el programa de La Clave titulado elecciones 93 se habla sobre cuestiones políticos a pocos días de las elecciones. Participan A. G. Trevijano, P.J. Ramírez, I. Sotelo, A. De Miguel, Calvo Ortega, F.J. Losantos y el representante del partido “Los verdes” Hace veinte años, pero como dice el tango, veinte años no es nada. Llama la atención la actualidad del debate por las similitudes que se dan con las circunstancias actuales. Nos encontramos con escándalos de corrupción, con crisis económica (más de tres millones de parados) y la imperiosa necesidad de que el sistema político cambie: o que sea más democrático o que sea simplemente democrático, puesto que no lo es de hecho ni de derecho (ésta es la tesis del abogado Antonio García Trevijano). Recomiendo pues vivamente su visionado. Las argumentaciones son muy enriquecedoras para todos aquellos que se interesen por la filosofía política. O simplemente por la política.

¡Que lo disfrutéis!

La clave: elecciones 1993 (1/4) por f1328945291

Ver la clave: elecciones 1993 (2/4) 
Ver la clave: elecciones 1993 (3/4)
Ver la clave: elecciones 1993 (4/4) 

BIOGRAFÍA DE ORTEGA Y GASSET (VIDEO)

Biografía de Ortega y Gasset por f1328945291

 Últimamente me ha dado por escrutar mi pequeño archivo de videos VHS. Y he encontrado algunas cosillas que considero interesantes. Entre ellas, este antiguo documental de TVE (calculo que debe de ser una producción de principios de los setenta) donde se narra la vida del filósofo Ortega y Gasset. He buscado antes por la red, por si alguien lo hubiese subido antes, pero no lo he encontrado. De modo que es inédito en la red. Y es un honor poder añadirlo a ella para deleite de estudiosos de la obra y la figura del filósofo.

Hay documentales más modernos y más sabrosos donde se explica su filosofía. Pero considero que este documento de poco más de media hora donde se habla solo de su vida tiene un particular valor. Es una biografía sintética y en él encontraremos documentos cinematográficos y sonoros de Ortega que no son muy conocidos.

Deseo que lo disfrutéis.

En próximas entradas, según vaya encontrándolos en el baúl de los recuerdos de VHS, añadiré más documentos interesantes.

LA DEMOCRACIA EN ESPAÑA (2/2)

La Constitución de 1978 quiso garantizar la independencia del poder judicial mediante la creación de un órgano de autogobierno interno llamado Consejo General del Poder Judicial. Pues tal organismo es determinante en la elección de los jueces de los diversos tribunales. El Consejo está integrado por el Presidente y veinte vocales. El artículo 122 de la Constitución prevé que ocho vocales serán elegidos por las Cortes, pero nada dice sobre el mecanismo de elección de los otros doce. No obstante, es fácil deducir que el legislador constituyente, al establecer el nombramiento por las Cortes de ocho vocales y callar sobre los otros doce, estaba pensando en una elección de esos doce vocales ajena a cualquier interferencia política, precisamente para salvaguardar la independencia del poder judicial.

LA DEMOCRACIA EN ESPAÑA (1/2)

 Decía Orwell, quejándose de la ambigüedad del lenguaje político, que la mayoría de los términos políticos tienen varios signifi­cados diferentes que no se pueden reconciliar entre sí. Y que precisamente «En el caso de una palabra como ′democracia′, no sólo no hay una definición aceptada sino que el esfuerzo por encontrarle una, choca con la oposi­ción de todos los bandos. Se piensa casi univer­salmente que cuando llamamos democrático a un país lo estamos elogiando; por ello, los defensores de cualquier tipo de régimen pretenden ser democracias, y temen tener que dejar de usar esa palabra si se le da un significado». 

Porque pienso que el intelectual inglés tenía mucha razón intentaré dar significado a la palabra democracia a la que quiero referir este escrito. Es ciertamente una palabra polisémica. Los países comunistas del este de Europa se autodenominaban democracias populares y también se consideraban democráticos los países de la Europa occidental. Los planteamientos políticos de Rousseau y de Locke o Montesquieu pretenden definir la democracia. La Atenas de Pericles presumía de ser una democracia y también lo hacen los modernos EE.UU. Sin embargo la política de la Alemania democrática nada tenía en común con la propia de la Alemania federal. Los planteamientos filosóficos de Rousseau y Locke pasan por ser antagónicos en sus aspectos esenciales. Y la antigua democracia ateniense poco tiene en común con la moderna democracia norteamericana. ¿Hay una verdadera democracia? No entraré en cuestiones nominalistas. Y para evitar confusión considero oportuno nombrar las distintas democracias con un apellido diferenciador que evite la ambigüedad de su manido nombre de pila. Convengamos pues que hay democracias populares, democracias asamblearias, democracias orgánicas, democracias antiguas, democracias liberales y quizá algunas más. Elijan ustedes cuál es la “verdadera”. Pero este escrito se centrará fundamentalmente en las modernas democracias liberales propias del mundo occidental.

A mi entender las características fundamentales de las democracias liberales son tres: